Preguntas y respuestas sobre el Metta (Amor compasivo)

Actualizado: 4 de sep de 2019


Las siguientes son preguntas y respuestas tomadas del libro Para beneficio de muchos.


Estudiante: Si no puedo experimentar sensaciones sutiles en el cuerpo, ¿cómo puedo practicar Metta?

S.N. Goenka: Es verdad que si practicas Metta con estas sensaciones sutiles es muy fuerte y efectiva, porque entonces estarás trabajando con el nivel más profundo de la mente. Si estás experimentando sensaciones burdas, esto significa que sólo el nivel superficial de la mente está trabajando, y la Metta no es tan efectiva. Pero no importa. En ese caso simplemente imagina a nivel intelectual, a nivel consciente: "Que todos los seres sean felices. Que todos los seres sean felices." Y continúa trabajando. Cuando alcances el estado en el que hay vibraciones sutiles, trabajarás en un nivel más profundo y la Metta será más efectiva.

Sentimos que la Metta funciona. Es una experiencia común que cuando estamos con una persona santa sentimos paz y armonía. ¿Cómo se relaciona esto con la creencia de que dando Dana podemos ayudar a personas que están en un plano inferior, que quizá sean nuestros ancestros o amigos? ¿Cómo explica usted este fenómeno en el contexto del Dhamma? Cuando dices que la Metta funciona, ¿Cómo funciona? si la mente es pura y uno genera vibraciones de Metta, estas vibraciones pueden ir a cualquier lugar, ya sea a éste o a aquel loka, a este plano inferior o a aquel plano superior, a cualquier parte. Si dirigimos nuestras vibraciones hacia un ser particular, claramente se moverá hacia ese ser. Y cuando alcanza a ese individuo, ese ser entra en contacto con estas vibraciones y se siente feliz, porque las vibraciones son vibraciones de Dhamma, de paz, de armonía.


Cuando donas algo a nombre de alguien que ha fallecido, con el deseo: "Que el mérito de mi donación vaya a esta o tal persona", entonces tu volición de Metta, esta vibración, se moverá hacia esa persona y ella se regocijará con estas vibraciones. Y como estas vibraciones tienen la base de Dhamma, una cosa u otra ocurrirá que llevará a esta persona hacia el Dhamma. Ya sea en esta vida o en vidas futuras, le ayudará a ir hacia el Dhamma, y así es como estamos ayudando a aquellos que están en los planos inferiores o incluso en los superiores.


Y ahora, ¿qué es aquello que donas? Donas lo mejor que tienes, y lo mejor que tienes es tu propia meditación. Por lo que al final de tu meditación, al final de un curso o de tu sentada diaria, recuerdas a un ser querido que ha fallecido: "Comparto mis méritos contigo". Ésta es tu Metta, y las vibraciones que van hacia esa persona acarrean una enorme fortaleza de Dhamma porque tú has meditado y estás compartiendo tu meditación con esa persona. Naturalmente es de mucha ayuda.



¿La Metta se fortalece en la medida en que el samadhi se fortalece? Por supuesto. Sin samadhi la Metta no es realmente Metta. cuando el samadhi es débil, la mente está muy agitada, y la mente está agitada sólo cuando está generando alguna impureza, algún tipo de avidez o aversión. Con estas impurezas no puedes esperar generar buenas cualidades, vibraciones de Metta (amor compasivo), de karuna (compasión). Es imposible.

A nivel verbal podrás continuar diciendo: "Sean felices, sean felices", pero esto no funciona. Si tienes samadhi, entonces tu mente está en calma y tranquila, al menos en ese momento. No es necesario que todas las impurezas se hayan ido; pero al menos en ese momento cuando vas a practicar Metta, tu mente está tranquila, en calma y sin generar ninguna impureza. Entonces tu práctica de Metta será fuerte, fructífera, beneficiosa.



¿Es Metta algún tipo de energía?, ¿Es ilimitada?, La cantidad de Metta aumenta y disminuye en el tiempo? Bueno, cada individuo genera Metta, por lo que aumenta o disminuye de acuerdo a la capacidad del individuo. En la medida en que el individuo se vuelve cada vez más puro, la Metta se vuelve cada vez más fuerte. Si la mente del meditador es muy débil, llena de impurezas, entonces la Metta es muy débil. Es generada por el meditador.



¿Qué debo hacer si ni mi mente ni mi cuerpo están preparados para practicar Metta al final de la meditación diaria, incluso después de relajarme?


Bueno, si no estás en posición de practicar Metta, es mejor que no lo hagas. Pero al menos en el nivel superficial de la mente puedes pensar: "Que todos los seres sean felices". No será muy poderoso, pero puedes intentar trabajar así. sin embargo, si la mente está muy agitada, es mejor no practicar Metta.

Cuando hay sensaciones sutiles y te sientes en paz y armonía, la Metta que generas es muy poderosa, ayuda a la atmósfera a tu alrededor haciéndola muy positiva.



¿Por qué es importante para nosotros, estudiantes, servidores del dhamma, directores, profesores asistentes y profesores practicar unos pocos minutos de Metta después de nuestras meditaciones diarias?


Hazlo por tu propio beneficio. La Metta genera vibraciones buenas y beneficiosas para los demás y tan pronto como comienzas a generarlas, te beneficias a ti mismo. Del mismo modo, cuando generas vibraciones perjudiciales de mala voluntad hacia los demás tú eres la primera víctima y te vuelves desdichado.

Ahora debes cambiar el patrón habitual, por lo que piensas: "En vez de generar mala voluntad aprenderé a generar buena voluntad hacia los demás". No puedes generar buena voluntad a menos que tu mente sea pura hasta cierto grado, así que meditas por una hora para purificar tu mente y luego aprender cómo generar buena voluntad hacia los demás. Es un ejercicio que te ayuda a cambiar tu patrón de conducta.