Carta de un servidor del Dhamma: La Comunicación.

Actualizado: 4 de sep de 2019


Tomada del Manual de consulta para el servicio al Dhamma. Como servidores del Dhamma, porque hemos estado desarrollando los paramis a lo largo de muchas vidas, tenemos el deseo de ayudar a que otros reciban el Dhamma con la esperanza de que crezcan en el Dhamma. Por lo tanto, debemos ser modelos ejemplares del Dhamma. Modelos de humildad sincera. Esta humildad debe ser evidente en nuestra comunicación con los demás. Debemos cultivar un sentimiento de responsabilidad en vez de un sentimiento de autoridad. En cuanto aparece la sensación de autoridad, el ego habrá surgido, perjudicaremos al Dhamma y nos haremos daño a nosotros mismos. Nuestro papel debe ser el de coordinadores, facilitadores, guías, modelos, no el de jefes, gerentes, supervisores o figuras de autoridad. En cada interacción con cualquier persona, debemos intentar desarrollar un sentimiento de compasión y Metta. Para que esto sea posible, debemos practicar la meditación con diligencia en la mañana y en la tarde. Eso nos ayuda a ser más conscientes en cada momento de nuestro día, incluso de las sensaciones sutiles en nuestro cuerpo. Esto a su vez, se convierte en nuestro sistema de alerta cuando surge la negatividad, el ego, la mente crítica, el apego a los propios puntos de vista - todos los aparatos de la mente impura que interfieren con la Metta, la compasión y la buena comunicación.


En un discurso sobre la armonía en el Dhamma, Goenkaji dijo: "La organización está creciendo y a medida que crece, es muy probable que surjan diferencias de opinión, conflictos de personalidad, puede que haya apego a las opiniones personales. Tenemos que tener mucho cuidado. Esto es como el fuego, no permitáis que el fuego comience y en caso de que haya comenzado aseguraos de extinguirlo inmediatamente. No permitáis que el fuego se propague. Recordad siempre las palabras del Buda... Vivadam bhayato disva,

avivadan ca khemato

samagga sakhila hotha,

esa buddhanusasani.


Habiendo visto el peligro en la disputa,

y la seguridad en la concordia,

vivid juntos en armonía,

ésta es la enseñanza del Buda.


Si encontráis una falta en alguien, ciertamente deberías decírselo, humildemente, con Metta y compasión: "Siento que esta acción tuya no concuerda con el Dhamma". Intentad convencerlo, pero si no lo lográis, no generéis negatividad, por el contrario, generad más compasión. Intentadlo una vez más y si la persona no entiende, entonces... informad a un estudiante más antiguo, dejad que éste lo intente, y si esto no diera resultado, sentid compasión por esa persona.


Si sentís ira u odio, ¿cómo podréis ayudar a alguien? Ni siguiera os habéis ayudado a vosotros mismos. Tened cuidado. Recordad, vivadam bhayato disiva. Es peligroso cuando creáis animosidad o controversia. Esta es una familia y un miembro de la familia se ha debilitado. La familia entera debe ayudar a esa persona a fortalecerse. No lo condenéis o intentéis expulsarlo. Esa persona necesita de nuestra compasión, no de nuestro odio".


En respuesta a la pregunta de un profesor asistente sobre la mala voluntad, Goenkaji expresa en términos muy claros el peligro de nuestro ego y de nuestra mente crítica: "Mientras una persona siga viendo los defectos en los demás, esta persona nunca será capaz de enseñar el Dhamma. Esta persona destruirá todo el centro. Con certeza, las vibraciones de este tipo de críticas destruirán el centro. Que solamente surjan en la mente el amor y la compasión... Este hábito de ver los defectos en los demás es muy peligroso en el Dhamma. Debemos librarnos de este hábito. La mala voluntad se desarrolla por esto y por ninguna otra cosa. Todos deberíais examinaros a vosotros mismos, tanto los estudiantes nuevos como los antiguos. Un principiante también debería examinar si siente respeto o no hacia los estudiantes con más experiencia".


Los príncipes Sakya fueron donde el Buda y le dijeron "Upali debe ser ordenado monje antes que nosotros"


"¿Por qué?" Preguntó el Buda.


"Porque nosotros tenemos mucho ego. Pertenecemos al clan Sakya y somos grandes personalidades, pero él es un simple barbero. Si él es ordenado primero, deberemos inclinarnos ante él y así nuestro ego puede disolverse".


Si tenemos que encontrar faltas, debiéramos encontrarlas en nosotros mismos. Si tenemos que notar méritos, deberíamos notarlos en los demás. Si percibimos virtud en los demás, habrá armonía automáticamente. No habrá mala voluntad.


Aunque existen muchos libros muy buenos sobre comunicación, en el Dhamma, la meditación, la conciencia de las sensaciones, la compasión y el Metta son la base de toda buena comunicación. Con esta base, todas las demás habilidades comunicativas serán de verdadero beneficio.